王离湘:让剪纸艺术融入人们现实生活中为非物质文化遗产保护充满生机
  发布人:【管理员】      发布时间:【2017-10-20】    点击:【437次】

——在中国非遗传承人群研修研习培训班上的讲义提纲


为了满足非遗传承的现实需要,促进非遗的可持续发展,根据《保护非物质文化遗产公约》、《中华人民共和国非物质文化遗产法》和《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中关于非遗保护的具体要求,文化部、教育部实施了中国非遗传承人群研修研习培训计划。习近平总书记曾经讲过,要“像爱惜自己的生命一样保护好文化遗产”,“让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”。马克思主义认为,人的因素是生产力核心要素。由此可见,对于非物质文化遗产来说,传承人在其中的作用是至关重要的。文化部、教育部举办中国非遗传承人群研修研习计划,就是抓住“人”这个关键要素,让传承人的价值通过培训得到更大的提升和体现。

王离湘书记出席“文化部 教育部中国非遗传承人群研修研习培训计划——河北大学2017年剪纸培训班”启动仪式

从研修研习涵义上来讲,“研”就是研究;而“修”,则包含了“修身”和“修心”的双层意思。修身是修养身语行为以及与此相关的心态,修心是修养心境和心性,“双修”就是把有形的身和无形的心统一起来,达到知行合一;所谓研习,既包括“学习”,也包含了“传习”。人的一生需要不断的学习,学习的过程,就是一个人认识不断深化的过程,这个过程一方面是从实践到认识,另一方面则是从认识到实践。毛泽东在《实践论》中,精辟概括了人类认识的总规律:通过实践而发现真理,又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识,又从理性认识而能动地指导革命实践,改造主观世界和客观世界。实践、认识,再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论,这就是辩证唯物论的知行统一观。““传习”出自《论语.学而》:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”在这里指的是传授与学习。

王离湘书记在文化部教育部中国非遗传承人群研修研习培训计划——河北大学2017年剪纸培训班”上给学员授课

从研修研习意义上来讲,传承人群在研修研习的过程,就是一个从“以前”的实践到现在的“认识”,再从“现在”的认识到更高一个层次“实践”的过程。体现在作品创作上,通过研修研习培训后,现在的作品,与以前对比,必然会有一个显著的提升,这个过程就是习总书记所说的“创造性转化和创新型发展”。双研(研修、研习)、双修(修身、修心)、双习(学习、传习)、双创(创造、创新),这就是举办传承人群研修研习意义之所在。

王离湘书记在文化部教育部中国非遗传承人群研修研习培训计划——河北大学2017年剪纸培训班”上给学员授课

从研修研习目的来讲,通过集中的针对性培训,将习近平总书记关于文化遗产的重要讲话精神,深入贯彻落实到具体实践中来,进一步提高非遗传承人群的文艺素养、审美能力、创新能力,进一步提升非遗工作的科学性、专业性。

王离湘书记与培训班学员互动

总之,研修研培的实施,一方面能够帮助非遗项目传承人和从业者等传承人群强基础、拓眼界、增学养,提高文化自信和可持续发展能力,另一方面在秉承传统、不失其本的基础上,实现为民族传承,为生活创新。组织开展好研修研培工作,要把握好非物质文化遗产的基本理论、基本现状、基本思路三个方面。
一、 非物质文化遗产的基本理论
(一)基本概念
2011年,我国颁布实施《非物质文化遗产法》,对非物质文化遗产作了定义,同时也就划定了非物质文化遗产的内涵和外延。从概念的内涵上说,所谓非物质文化遗产,指的是各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。从概念的外延上说,非物质文化遗产主要包括六个方面:一是传统口头文学以及作为其载体的语言,二是传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技,三是传统技艺、医药和历法,四是传统礼仪、节庆等民俗,五是传统体育和游艺,六是其他非物质文化遗产。在实际工作中,通常划分为十大类:民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育与游艺杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗。
(二)基本属性
——活态性。活态传承,活在当下,是非物质文化遗产最重要的特点。其区别于物质文化遗产的一个基本特性,就是非遗是依附于个体的人、群体或特定区域空间而存在的,是与人民群众的生活息息相关,由人民群众代代相传,是一个民族的生命记忆和活态文化基因。“活态性”,是非物质文化遗产的内在属性,它是鲜活的而不是静止的,是传统文化在现实生活中的具体体现,并在传承中不断被赋予人民群众的智慧和创造力。
——文化性。非物质文化遗产是各民族在历史发展进程中逐渐形成的文化积淀,每一种不同特性的文化遗产都秉承其文化母体的属性,拥有该文化的独特性,这也是各种非物质文化遗产之所以被选择、被命名、需要被传承的内在依据。在非物质文化遗产的界定与认定中,主要的是它所代表的各种文化的表征,内含了其文化母体的DNA。所以,对非遗而言,其所蕴含和表征的文化基因意义更为关键,从而能够参与构成文化多样性、丰富性。
——实践性。唯物辩证法认为,实践是人们改造客观世界的一切物质性活动。非物质文化遗产强调在“与自然和历史的互动中被不断地再创造”,这实质上反映了非遗的形成过程是人类能动的实践活动的结果,是主观见之于客观的活动,并最终引起客观事物的变化。 由此可知,实践性是非遗的根本属性,不断提升非遗的实践水平,对于保护并增强非遗的生命力,维系丰富人类文化的多样性至关重要。
——传承性。非遗是“世代相传”的文化遗产,这种文化遗产强调在现代还在延续。非遗的价值主要靠各种文化形式表现出来。这些文化形式离不开人的心口相传,传承一旦停止,必然将导致中断和消亡。同时,人类实践活动的能动性决定了非遗的传承必然伴随多样性和创造力,随着时代发展和变迁,非遗在保持历史传统的同时越来越融入现代生活的内容,反映出人类文化的发展和延续。
——认同性。所谓认同,就是文化认同。文化自有其根性,有了根性才会产生认同,这种认同具有自发性。习近平总书记多次强调,中华优秀传统文化“是民族的‘根’和‘魂’。”追溯历史,文化认同既是形成非遗传承与发展的重要前提,反过来通过增强文化认同,对当前落实弘扬社会主义核心价值观,提升国家文化软实力,建设社会主义文化强国的国家文化发展方略,非物质文化遗产必然将发挥其独特的价值和作用。
(三)基本关系
——非物质文化遗产体现着中华优秀传统文化中儒家思想的深刻内涵。儒家思想是中华优秀传统文化的重要源,响着中华民族的基本性格,为中华优秀传统文化提供了丰厚滋养,也在大量的非物质文化遗产中留下深刻烙印。在儒家学说中,“仁”是最高的道德原则、道德标准和道德境界。“仁”是个一体两面的概念,分开来讲,一为“忠”,一为“恕”。在非物质文化遗产项目中,很多民间传说就生动形象的反映了“仁”这一儒家思想。
——非物质文化遗产承载了中华优秀传统文化中道家思想的基本理念。道家思想是中国古代主要思想流派之一,道家思想在《道德经》里得到集中体现。其中讲到,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。国家级非遗项目“宜兴紫砂壶”就体现了这一理念。不仅在造型上、选材上体现了对自然的崇尚、尊重及热爱,而且在制作技艺过程中还蕴藏着“道法自然”“天人合一”的道家思想。
——非物质文化遗产反映了中华优秀传统文化中释家思想的重要题材。释家思想的核心是“宽容为善、忍戒观念”,禅宗的“宽容”思想渗透到少林功夫当中去,寺院也成为讨论经书,切磋武艺的地方,这样就使得少林功夫有机会集各家精华。禅宗主张:“与人为善,禁人为恶”。少林功夫练习者对佛教“忍”的教义十分重视,少林功夫之所以名扬国内外,其蕴藏的深刻释家思想是重要因素。
二、非物质文化遗产保护发展的基本现状
保护和利用好非物质文化遗产,对于传承弘扬中华优秀传统文化,促进经济、政治、文化、社会、生态“五位一体”建设,意义尤为重大。非物质文化遗产保护是个世界性课题,许多国家已经形成一套成熟的保护模式。
从国际视野来看,欧洲国家对非物质文化遗产保护工作起步很早。1793 年,法国就颁布了《共和二年法令》,标志着文化遗产保护工作的开始。在亚洲,日本对历史文化遗产进行有意识的保护始于1871年,先后颁布了三部保护文化遗产法来保护文化遗产,韩国的非物质文化遗产保护、申报与商业运作、旅游发展等相融合,给传统文化活动注入现代元素,成功地实现了现代转型,得到了国际认同。
从国内现状来看,2004年,我国加入了《保护非物质文化遗产公约》,短短十三年的时间内,我国在非遗保护工作方面取得了瞩目成就,形成了独具特色的“中国经验”。一是党和政府高度重视。2005年启动了非物质文化遗产大普查,普查到的非物质文化遗产资源或线索近87万项,很多濒临灭绝的项目得以批量保护。国家、省、市、县四级名录体系初步形成。各级文化机构设立了非遗保护的专门部门,非遗保护的基础性工作大量展开。2011年《非物质文化遗产保护法》颁布施行,从此我国非遗保护进入有法可依的新阶段。二是探索多样性保护方式。为破解传承后继乏人、传承意愿下降等世界性难题,提出了“生产性保护”“恢复性保护”“整体性保护”等理念,通过设立传统工艺工作站、开展国家文化生态保护试验区建设、设立生产性保护示范基地等手段,有效改善了非遗的生存环境,促进了非遗的保护传承。三是开展非遗研究。全国各地方高校及专业学术机构对非遗的生态价值和文化内涵进行更深入的研究、挖掘,为非遗的专业性和系统性保护提供了方向。
由此可见,从纵向来看,人类对历史文化遗产和非物质文化遗产的传承一直是在自然状态下进行的。从横向来看,西方国家对非物质文化遗产的保护是放在整体性保护之中进行的,东方国家把它作为一种单独的文化现象加以保护。做法虽然不尽相同,但出发点是一致的,也都取得了传承保护的明显效果。我国在非遗保护道路上形成的这些保护理念,为世界非遗保护事业提供着智力支持,也为当下随着生产力的提高和生产方式的改变对非遗造成的冲击,趟出了一条新路。
三、非物质文化遗产保护发展的基本思路
(一)在发展中传承非物质文化遗产。非物质文化遗产是中华民族的“根”和“魂”,是我们民族的标识和符号。
要想留住我们民族的“根”,保住民族的“魂”,就必须把发展贯穿于传承的整个过程,做到在发展中传承,在传承中更好发展。传承与发展作为非遗领域两个重要的关键词,核心是作为文化主体的传承人对文化的不断探索与创新的过程。人,既是传承者,也是实践者,更是创造者,是保护、传承和发展非遗最为重要的力量。非遗项目的可持续发展,不能只靠代表性传承人,还要靠广大从业者,靠传承人群来实现。因此,通过开展传承人群研修研习培训计划等方式,来帮助传承人群提高传承能力,增强传承后劲。
(二)在开放中保护非物质文化遗产。非物质文化遗产具有鲜明的民族性和强烈的传承性,要树立开放思维,不忘本来,吸引外来,面向未来,辩证地继承、广泛地吸纳,更好地促进非物质文化遗产创新。
——坚持传承保护,不忘本来。非遗蕴藏着民族的文化基因、精神特质、价值观念等,非遗传承保护的核心和最终目的在于其内在文化价值的传承与弘扬。我们必须坚定文化自信,一方面,要对丰富的非遗资源进行创造性发掘和利用,扩大其影响,另一方面,要坚持古为今用、推陈出新,深入挖掘和提炼非遗中有益的思想价值,使中国精神、中国风格、中国气派在非遗传承中生生不息。
——坚持融合发展,吸收外来。任何文化的演进都是在与其他文化接触、碰撞、吸收、整合的过程中不断丰富、发展起来的。发展本民族文化,必须在文化交流中,尊重差异、理解个性,相互借鉴,才能更好地弘扬非遗所蕴含的文化价值。 
——坚持创造创新,面向未来。结合现代生活文化需求的价值判断和审美倾向,特别是在当前保护IP(知识产权)的前提下,非遗传承和保护要做到与时俱进,在把老祖宗的宝贝“擦拭”好的同时,牢牢把握社会主义文化的精神内涵和发展方向,立足当下,着眼未来,做好创造性转化和创新性发展的新篇章。
(三)在创新中培育非物质文化遗产。从马克思主义辩证法来看,传承与创新是紧密联系、相辅相成、辩证统一的关系,一方面要传承和延续非物质文化遗产的核心价值,即文化的DNA。一方面鼓励文化单位和社会力量利用非物质文化遗产的元素、符号等进行商业开发,使其文化价值得到有效挖掘,实现非物质文化遗产资源的创造性转化和创新性发展。从非遗发展来看,非遗要“+互联网,+科技,+创意创新”,要借助互联网平台、现代科技手段、创新创意方式等,引导推广传统工艺产品个性化定制、消费者参与设计、体验式消费等新型生产、消费模式,既可以通过互联网等新型媒体宣传展示非遗知识,又能实现线上线下的销售,通过在创新中培育非物质文化遗产,推动非物质文化遗产走进现代生活,获取无穷生命力。
(四)在包容中涵养非物质文化遗产。习总书记曾指出,“人类文明因包容才有交流互鉴的动力”,包容性正是中华文明5000年来历久弥新、延绵不断、传承至今的精髓。尊重文化多样性、求同存异,才能集百家之长融一身,不断发展壮大。要使非遗实现在包容中涵养,需遵循一个重要理念,即非遗走进现代生活。非遗是民族的文化印记,每个民族都无时无刻不生活和浸润在自身民族传统文化之中。非物质文化活动背后所传递的文化内涵都是与现代生活紧密相关的,从这些优秀的传统文化中,我们可以汲取充足的力量和助益。这决定了非物质文化遗产传承必须要有效融入现代化,融入现代生活,让非遗作为“活的”传统在千家万户的日常生活中得到传承和发展。
(五)在传播中弘扬非物质文化遗产。习总书记提出,“讲好中国故事,传播好中国声音”,并以世界眼光提出“一带一路”“21世纪海上丝绸之路”重大国家战略。其深层含义就是将我国的古老文明、优秀传统文化向世界再输出、再强化,弘扬中国精神,以人类命运共同体的意识实现互利共赢。非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,代表着中国特色、中国符号。我们要通过各种平台、形式和方式,扩大非遗项目技术、产品的传播和推广,推动中华文化“走出去”。要抢抓机遇,搭乘国家战略平台,顺势而为,用特有的工匠精神,挖潜“中国智慧”,编制“中国方案”,提升创新创意产品质量和层次,在中外文化交流中、在宣传展示传播中弘扬非物质文化遗产,为实现中华民族伟大复兴中国梦做出自己应有的贡献。


(来源:厅非物质文化遗产处)




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